Knihy Sibyliny boli prísne strážené veštecké zvitky napísané prorockými kňažkami. Sibyly zaujímajú významné miesto v tradíciách a histórii starovekého Grécka a Ríma. Ich sláva sa v zahraničí šírila dávno pred začiatkom kresťanskej éry. Herakleitos z Efezu, päť storočí pred Kristom, sa prirovnal k Sibyle, „ktorá, hovoriac inšpirovanými ústami, bez úsmevu, bez ozdoby a bez vône, preniká cez stáročia mocou bohov“. Pseudo-sibylské veštenie.
Knihy Sibyliny boli prísne strážené veštecké zvitky
Staroveké tradície sa líšia v podávaní správ o počte a menách týchto podivných prorokyňach a veľa z toho, čo nám bolo odovzdané, je legendárne. Ale bez ohľadu na to, aký názor na rôzne legendy zastávame, niet pochýb o tom, že v Ríme sa kedysi zachovala zbierka Sibylinských veštcov. Okrem toho existujú rôzne veštby, ktoré údajne napísali staroveké Sibyly, ktoré sa nachádzajú v spisoch Pausaniasa, Plutarcha, Livia a iných gréckych a latinských autorov.
Na čítanie a pochopenie týchto kníh musíte najprv prečítať kopy a kopy starých židovských textov s vynikajúcim prekladom slov. To je základ. Potom zistíte v čom je pointa.
Napríklad: V Biblii sa píše, že Enoch stále chodil s pravým Bohom a že sa páčil Bohu. Čo to znamená? Jedine to že ten Boh nebol žiaden Vatikánsky duch, ktorého nikto nevidel. Z tohto dôvodu mali židia zakázané písať jeho meno aj ho kresliť. Nikto nesmel vedieť kto to vlastne bol. Nebol to nikto iný ako jeden z Anunnaki ale určite nie Elohim, lebo tí Bohov neuznávajú.
Takto fungujú tie jednoduché vysvetlenia. Okhamova britva 🙂
Ak na nejaký jav sú viaceré vysvetlenia, je lepšie uprednostniť to najmenej zložité.
Či niektorý z týchto citátov tvoril časť Sibylinských kníh, ktoré sa kedysi uchovávali v Ríme, teraz nevieme určiť; ale rímsky kapitál bol zničený požiarom v čase Sullu (r. 84 pred Kr.) a znova v čase Vespasiána (r. 69 po Kr.) a všetky knihy, ktoré sa v ňom v tých dňoch uchovávali, nepochybne zahynuli v plameňoch.
Niektorí starí ľudia hovoria, že bola vytvorená následná zbierka veštcov, ale ak áno, teraz nie je isté, že nejaké fragmenty z nich zostali. Dvanásť kníh gréckych hexametrov, ktorých rytmický anglický preklad je uvedený na nasledujúcich stranách, existuje už viac ako tisíc rokov a možno ich správne nazvať pseudosibyliny. Patria k veľkému súboru pseudopigrafickej literatúry, ktorá prekvitala na začiatku kresťanskej éry (asi 150 nl – 300 n. l.) a ktorá pozostáva z takých diel ako Enochova kniha, Testamenty dvanástich patriarchov, Kniha Jubileí, Nanebovzatie Mojžiša, Šalamúnove žalmy, Nanebovstúpenie Izaiáša a Štvrtá kniha Esdras.
Produkcia tejto triedy literatúry bola najpozoruhodnejšia v Alexandrii v čase Ptolemaiovcov. Vplyv gréckej civilizácie a kultúry na veľkú židovskú populáciu egyptskej metropoly a výrazná priazeň, ktorú týmto ľuďom v tejto krajine preukazovali, ich odvrátili od prísnych zvyklostí ich palestínskych bratov. Žiadna skutočnosť nemohla výraznejšie ukázať výsledky tohto cudzieho vplyvu ako stavba chrámu a oltára v Leontopolise, ako ju opísal Josephus.
Ak syn veľkňaza Oniáša považoval za vhodné premeniť pohanský chrám na uctievanie Všemohúceho Boha a postaviť ho podľa vzoru jeruzalemského, nemusíme sa čudovať, že náboženský a literárny vkus alexandrijských Židov našiel uspokojenie v harmonizácii hebrejských tradícií a gréckej filozofie.
Vynaliezavosť, ktorá sa našla u Isa povolenie na stavbu takého chrámu a oltára by mohlo ľahko objaviť medzi odpoveďami pohanských veštcov veľa toho, čo sa mohlo javiť ako veľká výhoda v židovskom odeve. Týmto spôsobom nepochybne povstala židovská Sibyla, ktorá sa považovala za nevestu Noeho a bola zručná v prorockých vedomostiach. A táto vášeň pre reprodukciu slávnych veštcov sa rozšírila za hranice Egypta a s rokmi rastu naberala na šírke a objeme.
Nielen historické a filozofické diela Grékov, ale aj špekulácie Peržanov, tajomstvá egyptských kňazov a poetické mýty a legendy všetkých národov prispeli k zmesi, ku ktorej sa helenistickí Židia radi obracali. zbožný účel. A tak ako bola alegorická metóda výkladu Písma odovzdaná ako akési dedičstvo ranej kresťanskej cirkvi, tak sa vášeň pre výrobu pseudonymných kníh ľahko zmocnila mnohých kresťanských spisovateľov prvých storočí.
Podobne ako iné pseudonymné apokalypsy, aj tieto Sibyliny obsahujú dôkazy, že sú dielom množstva rôznych autorov.
Je zrejmé, že sú zložené zo židovských a kresťanských prvkov. Citácia zo Sibyly, ktorá sa objavuje v Josephusovi, ukazuje, že najstaršia časť našej súčasnej tretej knihy musela byť aktuálna pred začiatkom kresťanskej éry. Verše židovskej Sibyly pravdepodobne pochádzajú z Alexandrie a možno v nich boli zahrnuté niektoré fragmenty starodávnejších veštieb, ktoré boli kedysi zahrnuté do sibylinských kníh, ktoré boli uchovávané v Ríme.
Predstavili tak fascinujúcu formu pseudepigrafickej kompozície, že nemálo ďalších spisovateľov nasledovalo úspešný príklad a predložili verše rôznej hodnoty. A tak sa stalo, že po niekoľkých storočiach neskoršia židovská a ranokresťanská literatúra oplývala básnickými veštbami vydávajúcimi sa za diela starovekých Sibýl. Mnoho nezávislých kompozícií tohto druhu bolo teda v obehu nejaký čas predtým, ako sa ujala úloha usporiadať celé telo takzvaných Sibylinských veštcov do jednej prepojenej a usporiadanej série. Tejto úlohy sa zhostil autor toho, čo je známe ako „anonymný predhovor“, ktorý spojil rozptýlené veštby do štrnástich kníh.
Prvé tlačené vydanie gréckeho textu vydal Xystus Betuleius (Sixtus Birke) v Bazileji v roku 1545. Metrická latinská verzia tohto textu od Sebastiana Castalia sa objavila v roku 1546 a ďalšie vydanie gréckeho textu, upravené tým istým učencom, v roku 1555. V roku 1599 Johannis Opsopœus (John Koch) publikoval v Paríži vydanie gréckeho textu doplneného o latinskú verziu Castalio a so stručnými prolegomenami a poznámkami.
Ale všetky tieto vydania boli nahradené vydaním Servatia Gallæusa, ktoré vyšlo v Amsterdame v rokoch 1687-89 v dvoch kvarto zväzkoch. Jeden zväzok obsahuje grécky text s latinskou verziou a rozsiahlymi anotáciami; druhú tvoria dizertačné práce o Sibylách a ich veštbách. Tento text a preklad, spolu s mnohými poznámkami prevzatými prevažne z diela Gallæusa, boli znovu publikované v Benátkach v roku 1765 v prvom zväzku Gallandiovej zbierky otcov.
Ďalším dôležitým príspevkom k Sibylinám bol objav štrnástej knihy v ambroziánskej knižnici v Miláne, ktorú vydal Angelo Mai v roku 1817. Ten istý významný prelát následne našiel vo vatikánskej knižnici v Ríme štyri knihy očíslované xi-xiv a vydal ich v tomto meste v roku 1828.
Prvým, kto upravil a vydal celú zbierku dvanástich kníh bol J. H. Friedlieb, ktorého jediný zväzok, vydaný v Lipsku v roku 1852, obsahuje celý grécky text, s pozoruhodne blízkou metrickou verziou v nemčine, hodnotným úvodom a zbierkou rôznych čítaní. Ešte úplnejšie a kritickejšie vydanie je vydanie C. Alexandra, ktorého prvý zväzok vyšiel v Paríži v roku 1841 a obsahuje grécky text a latinskú verziu prvých ôsmich kníh a rozsiahle kritické a exegetické poznámky.
Dva nasledujúce zväzky (Paríž, 1853 a 1856) dodali zvyšné knihy, sedem Excursov a bibliografiu sibylinskej literatúry. V roku 1869 sa v Paríži objavilo nové vydanie, ktoré zhusťovalo materiál jeho predchádzajúcich dizertačných prác a prezentovalo všetko v jedinom zväzku.
Najnovšie a najprepracovanejšie vydanie gréckeho textu z dvanástich kníh, ktoré sa dnes zachovali, je vydanie Aloisiusa Rzacha, vydané vo Viedni v roku 1891.
Tajemství Egypta - první tunel, Radu Cinamar, Rumunské Bucegi