Stratené tajomsto čínskej terakotovej armády, Terracotta Warriors. Otázkou v tomto článku bude, načo vlastne slúžila táto ardmáda. Odpoveď na to nie je úplne jasná. Existuje niekoľko nezrovnalostí a anomálií, ktoré treba ešte vyriešiť a vysvetliť. Tie hlavné možno zhrnúť do nasledujúcich otázok: Prečo dôstojníci v Jame č. 1 nenosia zbrane? Prečo je veľa koní skutočných, zatiaľ čo všetky ľudské postavy sú vyrobené z hliny? Sú bojovníci generickými typmi alebo sú zamýšľaní ako samostatné portréty? Prečo bolo potrebné vytvárať ilúziu jednotlivých výzorov? Sú bojovníci v skutočnosti vôbec vojakmi? Aký je účel kamenného brnenia, ktoré by nebolo možné nosiť?

Stratené tajomstvá čínskej terakotovej armády, Terracotta Warriors

Aké nedávne objavy umožnili lepšie pochopiť prítomnosť a funkciu bojovníkov. Odpoveď na prvú otázku týkajúcu sa absencie zbraní ukazuje, že mnohé zjavné nezrovnalosti možno vysvetliť skúmaním vojenských praktík Qin. Najpravdepodobnejšia odpoveď je prekvapivá a ilustruje, ako nás môže úplne iné myslenie armády z tretieho storočia zavádzať. Vždy bolo ťažké kvantifikovať úspech v teréne, pričom odvaha je nehmotná a často závisí od pohľadu pozorovateľa.

Qin posadnutosť číslami a meraním ich viedla k tomu, že navrhli spôsob hodnotenia úspešnosti dôstojníka a tým poskytli objektívny základ pre povýšenie: tým bolo spočítať počet nepriateľských hláv, ktoré získali muži priamo pod velením dôstojníkov počas bitky. Radoví vojaci boli odmeňovaní na podobnom základe a povýšenie získali predložením odseknutých hláv dôstojníkovi ako dôkazu. Keďže povýšenie dôstojníka čiastočne záviselo od počtu nepriateľov zabitých jeho jednotkami, on sám mal zakázané sťať nepriateľov, pravdepodobne, aby sa vyhol podvádzaniu.

Ako Robin D. S. Yates vysvetlil v sprievodnom zväzku k výstave terakotových bojovníkov v Britskom múzeu v roku 2007, keďže ich zodpovednosťou bolo riadiť jednotky pod ich velením, nemali sami odrezávať hlavy, čo vysvetľuje, prečo dôstojníci prvého cisára terakotová armáda sú nastúpení bez zbraní.

Zjavná anomália sa vysvetľuje pozorným čítaním súčasných textov.

Druhá otázka, o kontraste medzi hlinenými postavami a skutočnými koňmi, tiež nachádza odpoveď v dnes už nepochopiteľnom myslení. Ako sme videli, existovala tu dlhotrvajúca tradícia, ktorá sa podľa Qinov začala v Yongu, obetovať konkubíny a súdnych úradníkov, aby „nasledovali“ vládcu do jeho hrobky. Počet obetných obetí rôzneho stupňa vzrástol zo 66 pochovaných s vojvodom Wu v roku 678 na 186 pochovaných s vojvodom Jingom v roku 537. Tieto ľudské obete vždy sprevádzal väčší počet koní, v prípade vojvodu Jinga okolo roku 200 – ešte treba vykopať.

Ešte väčší počet bol pochovaný s jeho homonymným súčasníkom, vojvodom Jingom z konkurenčného štátu Qi, v jeho hlavnom meste Linzi (dnes súčasť Zibo, v provincii Shandong na východe). Títo dvaja sa nikdy nestretli, ale vojvoda Qi poslal vyslanca k svojmu náprotivku Qi v roku 539, dva roky pred jeho smrťou a neskôr osobne odcestoval do Qinu, aby sa stretol so svojím synom.

Dvestopäťdesiat konských kostier už bolo objavených v obetných jamách okolo jeho hrobky, ale predpokladá sa, že celkový počet pochovaných koní môže byť 600. Hoci sa to modernému čitateľovi môže zdať otrasné, Sima Qian nám hovorí, že vojvoda rád zbieral kone a psy a vystavoval ich. Zdalo by sa mu normálne, že tieto cenené zvieratá by mali byť pochované s ním, aby ich obdivovali a jazdili na nich v posmrtnom živote.

Zdá sa však, že rastie povedomie o tom, že takéto praktiky predstavujú extravagantné plytvanie ľudskou silou (a dobrými koňmi), keď vyrezávané alebo tvarované ľudské postavy môžu slúžiť tomuto účelu rovnako dobre. Holandský učenec čínskeho náboženstva J. J. M. de Groot však poznamenal, že existuje určitá nejednoznačnosť: treba upozorniť na skutočnosť, že znak, ktorý sa v starovekých spisoch používa na označenie pochovávania ľudských obetí s mŕtvymi, má v kráľovi Shu klasická Kniha dokumentov, teraz známa ako Shujing, tiež znamená „túžiť, hľadať“.“

Pýta sa, že ide len o etymologickú náhodu, alebo „potvrdzuje to vieru, že v starovekej Číne byť pochovaný s mŕtvym hľadali ako láskavosť?“

To dáva do veci neočakávaný obrat, ktorý možno nebol z perspektívy až taký hrozný, ako si predstavujeme. Úplná dôvera v existenciu posmrtného života, v ktorom budú hodnosť a bohatstvo stále zaručené lojalitou k panovníkovi, by sa zdalo absurdné rozhodnúť sa „nenasledovať“ ho do smrti. Jednoducho nestálo za to riskovať, že zostanete nažive o niečo dlhšie a potom vás odvrhnú na večnosť.

Nech je to akokoľvek, v roku 384 vojvoda Xian zakázal obetovanie dvorných úradníkov a robotníkov so svojím pánom ako súčasť pohrebných obradov.

Jeden príklad kritiky tejto praxe pochádza z komentára k Li Ji, ktorý je tu uvedený v preklade Jamesa Leggeho:
Konfucius povedal: „Ak s mŕtvymi zaobchádzame, ako keby boli úplne mŕtvi, prejavilo by to nedostatok náklonnosti a nemalo by sa to robiť; alebo ak s nimi zaobchádzame, akoby boli úplne nažive, bolo by to prejavom nedostatku múdrosti a nemalo by sa to robiť. Z tohto dôvodu nie sú nádoby z bambusu vhodné na skutočné použitie; hlinené nádoby nemožno použiť na umývanie; tie z dreva sa nedajú vyrezať; lutny sú navlečené, ale nie rovnomerne; zvončeky a hudobné kamene sú tam, ale nemajú stojany. Nazývajú sa nádoby do očí fantázie; čiže s mŕtvymi sa tak zaobchádza, ako keby to boli duchovné inteligencie.”

Konfucius, ktorý žil v rokoch 551 až 479, bol sám súčasníkom dvoch vojvodov Jingov. Ale jeho malý a slabý domovský štát Lu, ktorého hlavným mestom bolo Qufu, v tom čase hraničil s Qi na juhu a vojvoda Jing z Qi sa aktívne postavil proti reformám, ktoré sa Konfucius snažil zaviesť, a dokonca napadol Lu – hoci predtým privítal mudrc na svoj dvor. Bol to jednoznačne muž s tradíciou, ako jeho náprotivok Qin – ktorého ríše Konfucius nikdy nenavštívil na svojich neskorších cestách severnou Čínou.

Avšak tento koncept mŕtvych ako „duchovných inteligencií“ bol neoddeliteľnou súčasťou myslenia tretieho storočia, ako si všimol Eugene Wang, a pomôže nám pochopiť myšlienku Qin Shihuanga, keď plánoval svoju pohrebnú komoru:

Život a smrť boli v treťom storočí pred naším letopočtom definované prevažne s ohľadom na stav dýchania. Ľudská existencia bola chápaná ako súčasť vesmíru tvoreného všetko prenikavým „dychom“ alebo qi. Všetko vo vesmíre bolo koncipované z hľadiska qi. Koncentrácia dychu znamenala život; rozptyl hláskoval smrť. Existencia po smrti bola chápaná ako amorfný stav, hmlistá masa rozptýlených dychov, ktoré mali tendenciu bezcieľne lietať okolo.

Stále to však znamenalo stratu života v bežnom zmysle slova. Smútočná a dojímavá báseň známa ako „Žlté vtáky“ alebo „Huang Niao“ v Knihe Ódy – tiež spojená s Konfuciom – mohla mať určitý vplyv na zmenu postojov k rituálnej samovražde. Bol napísaný na pamiatku pohrebných obradov vojvodu Mu z Qin v roku 621, keď, ako si pripomenieme, traja starší ministri, ktorí boli členmi prominentnej rodiny, dostali príkaz zomrieť s ním, pravdepodobne rituálnou samovraždou. Volali sa Yanxi, Zhonghang a Zhenhu. Nárek nad ich smrťou nesie náznak v refréne slávneho náreku na časy minulé francúzskeho básnika Jacquesa Villona.

Sláva tejto básne a jej silná výslovná kritika Qin mohla byť kľúčovým faktorom pri zákaze tejto špecifickej knihy od Li Si a Qin Shihuanga. Cisárskym očiam by sa mohlo zdať, že poškvrňuje pamiatku veľkého predka.

Prax ľudských obetí a dobrovoľných samovrážd sa v skutočnosti úplne neskončila príkazom vojvodu Xiana v roku 384. Samotný Qin Shihuang v roku 210, alebo prinajmenšom jeho vykonávatelia a správcovia, stále zabezpečoval veľký počet konkubín – možno ich stovky – a desiatky robotníkov, ktorí majú byť pochovaní spolu s ním.

Tí prví, z ktorých niektorí môžu ešte ležať v nevykopanej hrobke, zomreli pre cisárovo budúce potešenie; druhý v dôsledku jeho posadnutosti tajomstvom.

Ale väčšina figúrok v armáde a iných mauzóleách bola vyrobená z hliny a potom vypálená, takže si musíme položiť dve otázky: ako sa stalo, že hlinené náhrady by boli dosť dobré a aká je funkcia diferenciácie tisícky postáv – najmä v Jame 1 – ak nejde o jednotlivé portréty?

Známa analýza Ladislava Kesnera vychádza z predpokladu, že figúry „boli zadané a vytvorené ako zástupné bytosti, náhrady v zmysle kompenzácie absencie skutočných ľudí, ktorí z rôznych morálnych, ale aj ekonomických dôvodov nemohli boli skutočne pochovaní so svojím pánom.“

Toto sa vo všeobecnosti považuje za dôvod, prečo boli urobené čo najrealistickejšie. V skutočnosti, ako poznamenáva Kesner, detaily účesov, kostýmov, brnení a takých doplnkov, ako sú opasky, čižmy a zapínanie golierov, poukazujú na zámerný pokus o vytvorenie pravdepodobnosti, rovnako ako postoj kľačiacich postáv. Prítomnosť farieb, skutočných zbraní a vozov tento efekt zvyšuje. Zároveň je však tento efekt kompenzovaný strnulosťou a zdeformovanými proporciami postáv a tým, čo Kesner opisuje ako „bábkovú umelosť“, v ktorej sú telá definované tunikami a brnením, ktoré nosia, a nie anatomickými črtami ako kĺby a svaly.

Aj z hľadiska zdravého rozumu je ťažké uveriť, že by Qin Shihuangovi veľmi záležalo na črtách jednotlivcov, ktorí tvorili jeho armádu. Boli jednorazové pre účely jeho vlastnej ambície, nevyhnutné pre jeho ochranu. Ich hodnota bola založená na tom, čo dokázali, alebo na čo sa dali použiť. V tomto zmysle je jeden zo záverov, ku ktorým Kesner dospel, absolútne presvedčivý:

Ich individuálne osobnosti boli plne zakomponované do svojich rolí. To, na čom v rámci podzemnej ríše záležalo, boli tie aspekty, ktoré z každého vojaka urobili konštitutívnu zložku celku – jeho funkcia, ako bola stelesnená v pozícii, geste a požadovaných atribútoch. A presne to je znázornené na každom obrázku.

Bol tu však ďalší dôležitý bod, ktorý Kesner neuvádza, že armáda zhromaždená počas niekoľkých desaťročí zo vzdialených častí budúceho impéria bola multietnickou silou.

Tváre, výrazy a štýly pokrývok hlavy spájajú ľudí z centrálnej nížiny severne od rieky Wei s ostatnými z Chu na juhovýchode, Zhao a Yan na severovýchode, Shu a Ba zo Sichuanu na juhu a nomádov v Gansu a ďalej na západ. Zjednotená Čína stojí pred nami v Jame 1. Nebola núdza o realistické portréty, iba o postavy, o ktorých sa dalo predpokladať, že budú plniť svoje úlohy v cisárovom posmrtnom živote, ktoré mali silu evokovať, vrátiť sa k slovám Sirény.

Stále máme tendenciu automaticky ich považovať za členov armády, ktorá má brániť nesmrteľného cisára v jeho hrobke pred útokmi z východu – odkiaľ mohli pochádzať skutoční nepriatelia, ako to bolo v prípade Xiang Yu a Liu Bang. Slovo „bojovník“ sa stalo synonymom miesta a múzea; len málo sprievodcov alebo populárnych kníh používa iný výraz. Existujú však aj iné teórie a návrhy, ktoré vo svetle vyššie uvedených úvah dávajú väčší zmysel, pričom sa zameriavajú na úlohy postáv.

Napríklad profesor Liu Jiusheng, predtým z univerzity Shaanxi Normal v Xi’ane, tvrdil, že „armáda“ bola v skutočnosti skôr armádou sluhov a osobných strážcov než bojovníkov. Po mnohoročnom štúdiu tejto armády nadobudol presvedčenie, že funkcia terakotových figúrok je celkom iná, pričom sa k veci priblížil z perspektívy starovekých rituálov.

Shihuangova vízia večnej ríše, ktorej vládne on a jeho potomkovia pod jeho vlastným dohľadom, logicky nemohli existovať žiadni nepriatelia. Armáda tam teda nebola umiestnená, aby chránila pred útokmi skutočných nepriateľov, a skutočne jej prítomnosť nezabránila predpokladanému páleniu a rabovaniu zo strany Xiang Yu a ďalších rebelov. Úloha terakotových postáv bola v podzemí a v posmrtnom živote. Z tohto pohľadu si ich možno predstaviť ako strážcov alebo dvoranov určených na použitie pri rituáloch a obradoch – skôr ako ušľachtilú formu vystrihnutých figúrok z lepenky.

Liu uvádza niekoľko kľúčových bodov: že bojovníci nenosia prilby, ale to, čo opisuje ako klobúky quefei (), druh formálnej pokrývky hlavy, ktorú nosili palácové stráže, ako je predpísané v klasickej neskoršej histórii známej ako Kniha Han; že bojovníci v Jame 1 sú jasne rozdelení na vozňov, kavalériu a pechotu, každý s nezávislými veliteľmi a úlohami týkajúcimi sa slávnostných postupov; a že postavy v jame 3 sú stráže bez prítomnosti štábneho dôstojníka. Všetci sú džentlmeni cisárskeho dvora.

V tomto čítaní je usporiadanie v radoch jednoducho usporiadaním stráží a dvoranov na veľkolepý cisársky obrad, akým je napríklad rakva Qin Shihuanga pri príchode na miesto jeho posledného odpočinku, resp. obrady v posmrtnom živote, na ktorých by sa cisár zúčastnil. Liu verí, že to boli ľudia s vysokým sociálnym postavením, ako napríklad cisárski dvorní úradníci, služobníci – sami často vznešení, skôr ako aristokratické dievčatá v Ríme, ktoré sa stali vestálskymi pannami – a telesní strážcovia, opäť ako kráľovskí jazdci.

Obyčajní muži a ženy by nikdy nemohli byť umiestnení tak blízko k takej veľkej postave ako Qin Shihuang.

Konkrétne Liu tvrdí, že tridsať zo šesťdesiatich ôsmich postáv bojovníkov v Jame 3 má bronzové zbrane známe ako shu. Shu bol krátky rituálny palcát valcového tvaru, ktorý používali strážcovia cti. Počas jari a jesene a neskôr v období bojujúcich štátov boli kuše, dýky, halapartne a oštepy hlavnými zbraňami používanými pechotou, zatiaľ čo shu sa potom používal na slávnostné účely.

Uvádza, že podľa historických záznamov vojaci vyzbrojení šu vykonávali v paláci strážne služby, zdravili a lúčili sa s hosťami. „Bojovníci“ v Jame 3, ktorí sú v skutočnosti celkom odlišní od hlavnej armády v Jame 1, so svojimi quefei, boli teda podľa jeho názoru na slávnostné povinnosti ako strážcovia cti.

Stáli oproti sebe, ako pri rituáli, namiesto toho, aby čelili možným nepriateľom na východe; tieto zbrane boli vydané generálovi alebo veliteľovi na udelenie právomoci vydávať príkazy a nariaďovať popravy. Nástenná maľba zo siedmeho storočia nášho letopočtu, ktorá je teraz zreštaurovaná a je k dispozícii v historickom múzeu Shaanxi, zobrazuje čestné stráže v podobnej zostave stojace na východnom konci prístupovej rampy k hrobke šiesteho syna cisára Gaozua z dynastie Tang Li Xian (654-684),

---

Nedokončený príbeh – pomôžme rodine, ktorá náhle prišla o otca. Z plánov oslavy 50-ky môjho švagra sa odrazu organizoval jeho pohreb. Nikto to nečakal.

---